Wir alle haben mindestens einmal Raffaels wunderbares Fresko mit dem Titel „Die Schule von Athen“ gesehen. Die Glücklichsten konnten es in der Stanza della Segnatura in den Vatikanischen Museen live bewundern. Aber wie kommt es, dass sein Wert über die Jahrhunderte hinweg unverändert geblieben ist? Worum geht es bei „Die Schule von Athen“ wirklich?
Dieses Werk – das auf die frühen 1500er Jahre zurückgeht – feiert das menschliche Wissen und die Eroberung der Schönheit. Auf dem Höhepunkt der Renaissance beauftragte Papst Julius II. Raffael mit der Darstellung einer Szene, die in der klassischen Welt angesiedelt sein sollte, um auf die Wurzeln der römischen Zivilisation hinzuweisen. Dieselben Wurzeln liegen in der antiken athenischen Kultur, dem ersten wirklichen Beispiel im Westen für eine strukturierte Philosophie, die sich im Menschen widerspiegelt.
Das Fresko, umrahmt von einem gemalten Bogen, zeigt die berühmtesten Philosophen und Mathematiker der Antike, die sich wie eine Gruppe von Freunden miteinander unterhalten und die wissenschaftliche und humanistische Kultur zu einem einzigen Wissenskörper verweben.
Alle 58 befinden sich innerhalb eines imaginären klassischen Gebäudes, das perspektivisch dargestellt ist und die universellen Werte des Schönen, Guten und Wahren vermittelt.
In der Mitte sehen wir Aristoteles und Platon, letzterer mit dem Finger auf das Hyperuranium weisend, die Welt der Ideen, in der das Gute und das Schöne wohnen. Zu den Seiten und um die anderen 56 Figuren herum: 28 auf der linken und 28 auf der rechten Seite.
Es ist sehr interessant, wie die Zahl 28 vom göttlichen Maler in „Die Schule von Athen“ verwendet wird. Die Zahl 28 ist in der Tat eine universelle Zahl, die die Bewegung des Lebens in der Welt in sich trägt. Denken Sie nur an den Mondzyklus, die Gezeiten, den epigenetischen Zyklus der Zellen oder den hormonellen Zyklus, die alle 28 Tage haben. Ich wage zu behaupten, dass es eine Zahl ist, die mit der Schönheit und ihrem kontinuierlichen und zyklischen Werden verbunden ist. Es ist die Zahl der Schönheit des Lebens, der Erneuerung der Zyklen. Diese Zeiten und natürlichen Prozesse sind auch dem Menschen angeboren, und indem er sie respektiert, wird er zu einem vollkommenen Wesen in Harmonie mit seinem Umfeld. Die Geometrie, in der die Figuren angeordnet sind, symbolisiert Raffaels Vertrauen in die Ordnung der Welt, eine göttliche und geistige Ordnung.
Dieses Fresko ist sicherlich ein „Manifest“ des anthropozentrischen Menschenbildes der Renaissance, d.h. des Menschen, der die Wirklichkeit dank seiner intellektuellen Fähigkeiten beherrscht und sich selbst in den Mittelpunkt des Universums stellt, in einer Kontinuitätslinie zwischen der klassischen Antike und dem Christentum.
Im Laufe der Zeit hat „Die Schule von Athen“ verschiedene, sich überschneidende Interpretationen angeregt, wodurch die Wahrnehmung eines komplexen Werks mit vielen Interpretationsebenen entstand, das Teil der kollektiven visuellen Vorstellungskraft geworden ist. Zum Beispiel wurde es als eine Darstellung der sieben freien Künste gelesen, mit, im Vordergrund, von links, Grammatik, Arithmetik und Musik; auf der rechten Seite, Geometrie und Astronomie; und am oberen Ende der Treppe, Rhetorik und Dialektik.
Die Gründung der eigentlichen philosophischen Schule von Athen wird Platon zugeschrieben und hieß Akademie, so genannt, weil sie in den Gärten von Academo stand. Sie war rechtlich als religiöse Körperschaft organisiert und erforderte Gemeinsamkeiten im Leben und in der Forschung. Sie wurde auch von einem „scolarca“ geleitet, der von den Mitgliedern der Schule auf Lebenszeit gewählt wurde. Hier wurden Studien in Mathematik, Astronomie und Naturwissenschaften durchgeführt, aber vor allem richtete sich die Untersuchung auf den „Menschen“ als Bewohner der Polis, und alle anderen Studien waren auf diesen ausgerichtet. Es war daher von grundlegender Bedeutung, den Menschen und seine Natur zu erforschen, seinen Zweck und seine Rolle im Universum zu bestimmen und seine Schönheit zu enthüllen.
All dies ist in der heutigen Zeit, die eine diametral entgegengesetzte Lebenseinstellung bevorzugt, in der man keine Zeit mehr hat, bestimmte Fragen zu stellen, drastisch verarmt. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir alle noch Antworten brauchen. Deshalb ist es auch heute noch wichtig, sich von klein auf dem Studium des Denkens zu widmen. Ich spreche nicht nur von Gymnasiasten, sondern auch von Berufsschülern, die sich in ihrem zukünftigen Beruf auf einer ethischen und menschlichen Ebene wiedererkennen müssen, und die deshalb vielleicht mehr als andere sich selbst kennen müssen, um auf eine gesunde und sichere Weise mit anderen in Beziehung treten zu können. Dafür ist auch die Philosophie da.
Kultur ist innerer Reichtum und hilft, das eigene Potenzial zu entwickeln, gerade weil sie in der Selbstfindung „arbeitet“, den Geist öffnet und das freie Denken durch die Methode der Weltbeobachtung anregt. Philosophie bedeutet Liebe zur Erkenntnis (phileîn> lieben und sophía> Weisheit), die Freiheit des Seins gibt.
Sie ist in der Tat der Ursprung unserer politischen und wirtschaftlichen Ordnung, unseres Sinns für Ethik und Kunst, unserer Ziele und Werte. Deshalb konfrontiert uns das Aufkommen der wissenschaftlich-technischen Gesellschaft mit dem Problem des Nutzens. Diese philosophische Frage nach dem Zweck der wissenschaftlichen Entwicklung ist in der Tat sehr wichtig, um den Respekt vor der conditio humana zu wahren.
Damit Technologie Fortschritt und nicht nur blinde Entwicklung bringt, ist es notwendig, die zentrale Rolle nicht nur des Menschen, sondern des gesamten sozialen und ökologischen Kontextes, zu dem der Mensch selbst gehört, zu bekräftigen. Wir müssen zurückkehren, um Fragen zu stellen, um über die Bedeutung einer edlen Erziehung nachzudenken, die alle Menschen mit den gleichen Bedürfnissen, den gleichen Rechten und dem gleichen Wissensdurst betrachtet.
Die Kenntnis der Geschichte, aus der wir kommen, hilft uns, uns selbst und die Richtung, in die wir gehen, besser zu verstehen.
Der Mensch hat schon immer und überall nach Schönheit gesucht und sich über den Weg gewundert, der ihn genau dorthin geführt hat, wo er jetzt ist.
Alles Wissen ist komplementär und notwendig zueinander. Wir beobachten dies bei den großen Denkern der Geschichte, die aus sehr unterschiedlichen Hintergründen kommen und in ihrem Denken „Kontaminationen“ von scheinbar fachfremdem Wissen offenbaren. Aber gerade diese Fähigkeit, von einem Kontext zum anderen zu springen, erlaubt es ihnen, so hohe Gipfel des Denkens zu berühren und gleichzeitig tief in die menschliche Seele zu graben.
Philosophie, Kunst, Kosmetik finden wieder einen anregenden Faden, der gut zu den Prinzipien der Humanistischen Kosmetik passt.
